Tras la nominación de El abrazo de la serpiente de Ciro Guerra a mejor película extranjera en los premios Óscar en 2016, muchos críticos periodistas colombianos celebraron el filme, a menudo enfatizando el cuidado con el que el director retrató a los pueblos indígenas de la Amazonía. Es cierto que la obra plasma un diálogo muchas veces didáctico entre personajes arquetípicos—dos científicos de Occidente y un chamán indígena—y que Guerra retrata en la diégesis, así como provoca en el público, un evento políticamente productivo, lo que el estudioso Boaventura de Sousa Santos denomina una “ruptura epistémica”. Por otro lado, el foco recurrente del filme en el consumo de medicina ritual y vegetal por parte de los visitantes de la Amazonía siembra semillas de fetichismo y exotismo, además de fomentar un extractivismo cultural y material.
Al articular, visibilizar y valorar lo indígena, la película desafía modos hegemónicos del conocimiento a través de las representaciones de: a) ontologías relacionales prevalentes en la Amazonía colombiana, b) modos orales y rituales de transmisión del conocimiento, y c) concepciones temporales no lineales. Con apoyo de pensadores poscoloniales, posestructuralistas y ecocríticos (i.e. Said, Haraway, Morton), esta tesis elabora sobre cómo el cine podría revelar lo incompleto de paradigmas hegemónicos del razonamiento. Asimismo, El abrazo sigue una tendencia histórica a romantizar y consumir lo indígena (especialmente al otorgar permisos para la participación en rituales amazónicos los de afuera de la comunidad indígena). Estas tendencias se exploran a través del pensamiento (también) poscolonial, además de apoyo antropólogo y sociólogo (i.e. Pratt, Fotiou, Ulloa). Al fin, esta tesis subraya la urgencia y la importancia de esa ruptura epistémica mencionada anteriormente y reconoce que la forma en que los espectadores interpreten e interioricen la película decidirá la calidad del impacto social duradero de la obra.